This essay reads Joseph Addison’ views on imagination and on a set of interrelated tropes—wit, metaphor, personification—from the perspective afforded by the interaction view of metaphor. By adopting this analytical standpoint, the essay documents how Addison relies, often unwittingly, on a propositional model of signification in order to put forward his strongest claims on literary language, imagination, and aesthetic judgment. Such a model constitutes a significant departure from Addison's starting point, the referential model of signification that premises and circumscribes John Locke's account of rhetorical language. This reading offers not only a synthesizing account of Addison's views across a range of texts, but it also enables a new and more nuanced placement of Addison in eighteenth-century aesthetics.

Aunque se ha investigado sobre los posibles antecedentes de las teorizaciones sobre la agudeza en el siglo XVII (Sarbiewski, Gracián, Peregrini, Tesauro, etc.), subrayando la impronta aristotélica o la hermogénica (especialmente, la del Περὶ ἰδεῶν), prácticamente no se le ha prestado atención al tratado Περὶ εὑρέσεως del corpus hermogénico como un antecedente notable que permite comprender el elemento común a aquellas teorizaciones. Lo que se plantea en este artículo es que el eslabón que podría unir el Περὶ εὑρέσεως con tales teorizaciones son los tratados renacentistas de retórica en latín, para lo cual se emplea aquí la obra de Jorge de Trebisonda y la de Antonio Llull.

In this article, I would like to provide a reappraisal of sophistic activities during the Hellenistic period. An analysis of passages in Philodemus, Posidonius, and several more fragmentary sources can show that there is a continuous and lively tradition of sophistic teaching and rhetoric from the Classical period until Imperial times. The texts give the impression that characteristic features of Hellenistic sophists point towards the generation of Gorgias and his colleagues as well as towards the star speakers of the Second Sophistic. The traditional but outworn negative image of the Hellenistic sophists and Hellenistic rhetoric in general can be explained as a result of the source situation, the decentralisation of schools and performance spaces, and a Classicistic bias of ancient and modern authors. In the end, the testimonies allow for more conclusions than generally thought. A selection of related sources is provided in an appendix.

In ancient education, controversia was a form of declamation which engaged students in discussion of a fictional judicial case. As the apex of rhetorical training, it provided a high level of proficiency in composition and delivery techniques, and every young man of the Roman upper-class had to deal with this exercise and its deliberative counterpart ( suasoria ). This article explores the role of controversia within the didactic programme devised by Cornelius Fronto for Marcus Aurelius’ education. After an account of ‘indirect’ approaches to declamation, I will analyse the themes of controversia assigned by Fronto, outlining their historical and rhetorical background.

This paper studies the persuasive strategies in Pro Lege Manilia in conversation with contemporary rhetorical theory, drawing especially on the perspective of constitutive discourse and the interaction between what is in the text and what is outside. Prior receptions of Pompey by internal audiences double as sites of panegyric image construction, which was itself then instrumentalized to influence external groups. The speech self-referentially thematizes this production of authority, disclosing its rhetorical mechanisms as both performed and performative text. Cicero himself, in the process of proclaiming Pompey, crucially participates in the manufacture and mediation of the image, and in constituting ideological cohesion.

L’expression “Troisième Sophistique” a commencé à être utilisée, à partir des années 1990, pour désigner les orateurs et rhéteurs grecs du iv e siècle après J.-C., et elle a suscité des débats. Les principales questions qui se posent portent sur la définition et l’extension chronologique du concept auquel renvoie cette expression : s’applique-t-elle aux praticiens et aux théoriciens de la rhétorique au sens strict, ou doit-elle être élargie pour inclure d’autres catégories d’écrivains et d’intellectuels ? Est-elle limitée au iv e siècle après J.-C. ou se prolonge-t-elle jusqu’aux siècles suivants ? S’agit-il seulement des païens, ou existe-t-il aussi une Troisième Sophistique chrétienne ? Ces questions pouvant admettre des réponses diverses, les choix que l’on opère engagent la manière de concevoir le rôle de la rhétorique dans la société et la périodisation de l’histoire de la rhétorique. Une autre voie d’approche, qui n’a pas encore été explorée, consiste à se demander dans quelle mesure les auteurs de la Troisième Sophistique se rattachaient délibérément à leurs prédécesseurs de la Seconde Sophistique et voulaient prendre la suite de ceux-ci ou rivaliser avec eux, tel Libanios par rapport à Ælius Aristide. Au total, la Troisième Sophistique se révèle un concept utile, qui invite à des questionnements heuristiques et fait progresser l’étude de l’Antiquité tardive. Ce concept permet de mieux définir les changements et la continuité, du point de vue de l’histoire de la rhétorique, et éclaire les phénomènes culturels, religieux et socio-politiques.

Les études récentes sur Synesius de Cyrène rejettent de plus en plus la thèse traditionnelle qui le considérait comme un nouveau venu dans le christianisme, pour le considérer plutôt comme un chrétien flexible et antidogmatique. Cependant, tout en reflétant notre meilleure compréhension de l’expérience de la religion vécue à la fin de l’Antiquité, cette position néglige un aspect crucial de l’identité religieuse de Synesius: son auto-récit. À travers une étude des stratégies rhétoriques utilisées par Synesius pour communiquer son allégeance religieuse, cet article soutient que Synesius a plutôt cherché des moyens de se présenter comme un concurrent du christianisme et de ses représentants les plus éminents. Le « sophiste » Synesius (défini comme tel en dépit, ou mieux, en vertu de ses prétentions à ne pas en être un), caractérisé par la recherche d’une identité oppositionnelle construite à l’aide de la rhétorique traditionnelle, apparaît ainsi comme incarnant la tension entre innovation et continuité qui marque la Troisième sophistique au IVe siècle.

Dans les Vies des sophistes , Philostrate accorde une importance prépondérante aux premiers instants de la performance improvisée (rencontre avec le public, choix du thème, réflexion silencieuse). La tension inhérente à cette séquence requiert du sophiste la capacité décisive à l’impulsion (ὁρμή), définie comme une qualité à la fois héroïque (elle évoque le lion) et prophétique. Le moment de l’impulsion est typiquement marqué par un regard fixe et intense dont l’article explore les enjeux, dans la perspective des discours contemporains sur l’ actio rhétorique et la physiognomonie.

La literatura del periodo tardo-antiguo alberga numerosas referencias a relaciones familiares. Desde el lenguaje paternal empleado por los profesores cuando se dirigían a sus estudiantes, a los ejercicios declamatorios en los que los hijos son desheredados y hay disputas por los testamentos, la familia es la metáfora principal en lo que se refiere a las relaciones escolares. En este contexto, este artículo se ocupará de las estrategias literarias y retóricas empleadas por las élites culturales del movimiento de la Tercera Sofística para construir una “familia alternativa” en la que los lazos entre los pepaideumenoi -así como entre los alumnos y sus profesores- coexistió con los lazos familiares naturales -algo que provocó enfrentamientos ocasionales. Así, las relaciones basadas en la enseñanza y el aprendizaje de la retórica y de la paideia se convirtieron en sustitutos de las relaciones familiares con mecanismos y protocolos de admisión y exclusión que reflejaban las dinámicas propias de la Tercera Sofística.