Teresa Margolles subverts the epistemic hierarchy of the archive. Her work privileges and affirms embodied memory and material meaning as essential modes for knowing, understanding, and documenting social violence. Margolles invests her concern for societal injustice through her use of bodily fluids derived from actual human corpses. Specifically, in the textile, Sutura—a work arising out of Margolles’s research at the Venezuelan-Colombian border during the migration crisis—the artist and her collaborators commemorate the life of a murdered migrant in material and method. Embroidery is utilized as a historically coded artistic form that resembles suturing and links the project with the reparative action of sewing. Using the stark and minimal representation of a straight line, embroidery is a metaphor for the narrative lines of millions of Venezuelans who have fled the country in the last decade. Similarly, the bodily material integrated into the bloodstained cloth functions to conflate textile, skin, and landscape to explore the confluence of substance, body, and place. I argue that Margolles configures a solution to the hegemony of the archive and the approach to bodily violence in Latin America more broadly. Her archival alternative and use of corpses and bodily fluids may be gruesome and ethically questionable, but the works are also reminders of the perpetual acts of violence inflicted on forgotten bodies.

Teresa Margolles subvierte la jerarquía epistémica del archivo. Su trabajo privilegia y reivindica la memoria encarnada y el significado material como modos esenciales de conocer, comprender y documentar la violencia social. Margolles recurre al uso de fluidos corporales derivados de cadáveres humanos para recalcar la preocupación que experimenta ante la realidad de la injusticia social. Por ejemplo, en la obra textil “Sutura” —una creación que nace de la investigación académica que Margolles había llevado a cabo en la frontera colombo-venezolana durante la crisis migratoria— la artista y sus colaboradores conmemoran en material y método la vida de una persona asesinada durante su migración rumbo a los Estados Unidos. Se utiliza el bordado como una forma artística históricamente codificada, que evoca la sutura y vincula el proyecto con la acción reparadora de la costura. Con sus austeras líneas rectas, el bordado es una metáfora de las líneas narrativas de millones de venezolanos que han emigrado durante la última década. De manera similar, el material corporal integrado en la tela manchada de sangre funciona para combinar tejido, piel y paisaje para explorar la confluencia de sustancia, cuerpo y lugar. Mantengo que Margolles idea una solución a la hegemonía del archivo y, de manera más amplia, al modo de abordar el problema de la violencia física en América Latina. Su propuesta artística en general, así como el uso de cadáveres y fluidos corporales en particular, pueden resultarnos repugnantes o éticamente cuestionables, pero sus obras pueden también servir como recordatorios de los muy frecuentes actos de violencia que se practican contra cuerpos olvidados.

Teresa Margolles subverte a hierarquia epistêmica do arquivo. Seu trabalho privilegia e afirma a memória corporificada e o significado material como modos essenciais de saber, entender e documentar a violência social. Margolles investe sua preocupação com injustiças sociais através do uso de fluídos corporais derivados de cadáveres humanos reais. Especificamente, na obra têxtil Sutura – surgida da pesquisa de Margolles na fronteira venezuelana-colombiana durante a crise migratória – a artista e seus colaboradores comemoram a vida de um migrante assassinado em material e método. O bordado é utilizado como forma artística historicamente codificada que se assemelha à sutura e vincula o projeto à ação reparadora da costura. Usando a representação dura e mínima de uma linha reta, o bordado é uma metáfora para as linhas narrativas de milhões de venezuelanos que deixaram o país na última década. Da mesma forma, o material corporal integrado ao tecido manchado de sangue funciona para fundir tecido, pele e paisagem para explorar a confluência de substância, corpo e lugar. Argumento que Margolles configura uma solução para a hegemonia do arquivo e a abordagem da violência corporal na América Latina de forma mais ampla. Sua alternativa de arquivo e o uso de cadáveres e fluidos corporais podem ser horripilantes e eticamente questionáveis, mas suas obras são também lembretes dos atos perpétuos de violência infligidos a corpos esquecidos.

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