Women and girls of Ciudad Juárez, Mexico, have been “disappearing” for decades. The language of vanishing used to describe these events masks the brute violence of their occurrence. In writing, speaking, and memorializing these events as mystic vanishings or bloodless disappearances, the colonial tropes of the magical brown body are conjured in the service of legitimizing murder, a fundamental component of imperial logic. Confronting the language of erasure and its associated myths, artist Elina Chauvet’s Zapatos Rojos (Red shoes) installations act as decolonial gestures of embodiment. This paper argues that in its many transnational iterations, Zapatos Rojos counters the disembodying and, therefore, dehumanizing language of colonial power through an emphatic marking of the corporeality of the vanishing while imaging the invisible workings of what Sergio González Rodríguez has called “the femicide machine.” Signaling the various colonial myths that have long perpetuated and naturalized these deaths, the red shoes denote the bodies of those murdered through their sexed and gendered implications as well as their status as commodities. Contextualized in relation to various activist groups and artists whose work enacts similar gestures, this essay examines the ways that Zapatos Rojos claims space for mourning while calling for accountability. What distinguishes Chauvet’s public art practices from many of her artist and activist contemporaries, I argue, is that they protest feminicide while simultaneously conjuring the colonial myths of promiscuity, disposability, and magic that sustain the “femicide machine.”
Las mujeres y niñas de Ciudad Juárez, México, llevan décadas “desapareciendo.” El lenguaje de la desaparición que se utiliza para describir tales sucesos oculta su brutal violencia. Al escribir, hablar o conmemorar un hecho así como una suerte de misterioso desvanecimiento, sin mencionar su violencia, los tropos coloniales asociados al cuerpo no europeo sirven para legitimar el asesinato, un componente fundamental de la lógica imperial. Poniendo el diálogo el lenguaje del olvido y los mitos que le son propios, las exposiciones de los Zapatos Rojos de la artista Elina Chauvet son, en efecto, actos decoloniales. Este artículo sostiene que en sus muchas iteraciones transnacionales, Zapatos Rojos niega el lenguaje desencarnado y, por lo tanto, deshumanizador del poder colonial al enfatizar la corporeidad de los desaparecidos mientras imagina el funcionamiento invisible de lo que Sergio González Rodríguez ha llamado “la máquina del feminicidio”. Señalando los diversos mitos coloniales que, desde hace mucho tiempo, perpetúan y naturalizan estas muertes, los Zapatos Rojos denota los cuerpos de las asesinadas a través de sus implicaciones de sexo y género, así como su condición de mercancías. En relación con varios grupos de activistas y artistas cuyo trabajo hace gestos similares, este ensayo examina cómo Zapatos Rojos reivindica un espacio para el duelo al tiempo que exige que los responsables rindan cuentas. Sostengo que lo que distingue el arte público de Chauvet del de otros artistas y activistas es que aquél se pronuncia claramente contra el feminicidio y, al mismo tiempo, llama la atención sobre los mitos coloniales de promiscuidad, desechabilidad y lo sobrenatural que mantienen viva la “máquina del feminicidio”.
Mulheres e meninas de Ciudad Juárez, México, estão “desaparecendo” há décadas. A linguagem do desaparecimento usada para descrever esses eventos mascara a violência bruta de sua ocorrência. Ao escrever, falar, ou memorializar estes eventos como sumiços místicos ou desaparecimentos incruentos, os tropos coloniais do corpo marrom mágico são conjurados a serviço da legitimação do assassinato, um componente fundamental da lógica imperial. Confrontando a linguagem do apagamento e seus mitos associados, as instalações Zapatos Rojos (Sapatos Vermelhos) de Eliza Chauvet atuam como gestos decoloniais de corporificação. Este artigo argumenta que em suas muitas iterações transnacionais, Zapatos Rojos contrapõe a linguagem desincorporante e, portanto, desumanizante do poder colonial através da marcação enfática da corporalidade do desaparecimento enquanto delineia o funcionamento invisível do que Sergio González Rodríguez chamou de “a máquina do feminicídio.” Sinalizando os vários mitos coloniais que há muito perpetuam e naturalizam essas mortes, os sapatos vermelhos denotam os corpos dos assassinados por meio de suas implicações sexuais e de gênero, bem como sua condição de mercadorias. Contextualizado em relação a vários grupos ativistas e artistas cujo trabalho representa gestos semelhantes, este ensaio examina as maneiras como Zapatos Rojos reivindica espaço para o luto enquanto clama por responsabilização. O que distingue as práticas de arte pública de Chauvet de muitos de seus contemporâneos artistas e ativistas, eu argumento, é que estes protestam contra o feminicídio enquanto simultaneamente conjuram os mitos coloniais de promiscuidade, descartabilidade e magia que sustentam a “máquina de feminicídio.”
University of California Press